Seputar Proyek “Pengalaman Islam Politik Dalam Koridor Negara Modern”

Selain itu, Maher menunjukkan bahwa ada dua komponen yang digunakan oleh gerakan Islam dalam koridor analisis dan studi gerakan dan pengalaman mereka dalam pemerintahan. Dua komponen ini harus dipahami saat menganalisis dan mempelajari gerakan ini dan pengalaman mereka dalam pemerintahan, seperti dua komponen sosial dan politik. Kebanyakan gerakan Islam pada abad ke-20 dimulai sebagai gerakan sosial dan dakwah, kemudian berubah menjadi aktivitas politik dan bertabrakan dengan masalah khusus terkait identitas dakwah atau politik mereka. Ada juga dua komponen pemahaman yang mendalam tentang masalah sosial lawan pemahaman yang dangkal tentang masalah tersebut, serta 2 komponen solusi dan mekanisme yang serius untuk mengatasi masalah tersebut lawan slogan-slogan yang menunda solusi dan kebijakan ke waktu yang tidak diketahui. Ada juga 2 komponen otoritarianisme dan sekularisme serta prioritas konfrontasi, apakah akan menghadapi otoritarianisme atau sekularisme? Dan Maher menegaskan bahwa gerakan Islam sepanjang sejarahnya lebih memilih untuk menghadapi sekularisme dan menunda konfrontasi dengan otoritarianisme, padahal yang seharusnya dilakukan adalah menghadapi kedua belah pihak karena sebagian besar penindasan yang dihadapi dunia Islam adalah penindasan sekuler.

Dr. Abdul Aziz Kamil berbicara tentang pentingnya memiliki “model standar” yang didasarkan pada hukum syariat Islam dan tujuannya untuk digunakan sebagai kaca pembesar untuk mengevaluasi berbagai pengalaman yang mengklaim memegang teguh referensi Islam dan disebut sebagai Islam politik. Model ini memiliki dua sisi, praktis dan teoritis. Sisi praktis terwujud dalam pengalaman negara Islam pertama pada zaman kenabian, yang merupakan model yang berhasil dan bertahan, dan semakin dekat dengan model ini, semakin sukses atau gagal sepanjang sejarah Islam. Sementara itu, model teoritis yang membutuhkan pembaruan dan penyesuaian dengan realitas adalah apa yang disebut sebagai “proyek Islam”. Pengalaman Islam tanpa pengecualian tidak memiliki proyek Islam teoritis yang terpadu atau visi lengkap untuk mengelola negara, tetapi hanya berusaha untuk berkuasa dengan alasan yang berbeda, dan ketika mereka berhasil, mereka tidak dapat menangani realitas secara komprehensif pada tingkat politik, ekonomi, strategis, militer, dan lain-lain.

Dr. Abdul Aziz juga menekankan pentingnya menghitung kesamaan antara berbagai pengalaman “Islam” sebagai pendekatan penting untuk membangun model standar ini. Beberapa kesamaan ini termasuk masalah ketiadaan proyek, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, dan masalah posisi internasional terhadap pengalaman Islam politik yang sering kali menghasilkan masa jabatan yang singkat dan tidak memberikan waktu yang cukup untuk mencapai tahap kematangan di mana mereka dapat memberikan kontribusi peradaban yang signifikan. Ada juga masalah penggunaan pengalaman ini untuk kepentingan kekuatan internasional yang berbeda, baik dengan pengetahuan Islam atau tanpa pengetahuan mereka, di mana kekuatan ini dalam banyak kasus menggunakan gerakan Islam sebagai “tongkat” untuk memukul kemudian memecahkannya.

Berkenaan dengan masalah penelitian tentang Islam politik, Dr. Sherif Abdelrahman mengusulkan penggunaan konsep “kecenderungan untuk dimanipulasi” sebagai kerangka teoritis untuk mengevaluasi kinerja dan pengalaman berbagai gerakan Islam dalam pemerintahan. Dia menekankan bahwa banyak gerakan Islam yang sebenarnya tidak bertindak sesuai dengan keinginan dan ide-ide independen mereka, melainkan bertindak sesuai dengan keinginan kekuatan besar yang mengendalikan mereka. Oleh karena itu, evaluasi kinerja dan kebijakan mereka harus dianalisis secara mendalam dalam konteks global dan regional yang ada.

Dr. “Nadia Mustafa” menegaskan bahwa model standar untuk Islam politik seperti itu tidak harus bertujuan untuk menyatukan pandangan semua orang tentang pemerintahan Islam dan sejenisnya; di mana kita harus menghindari pola yang kaku dan harus memiliki pandangan yang berbeda-beda meskipun berasal dari satu referensi, dan kita harus menyambut keragaman ini dan menerimanya. Dalam konteks ini, ia menegaskan bahwa berbagai pengalaman “Islam” berbeda tergantung pada keragaman sekolah ilmiah dan pemikiran yang muncul di dalamnya sesuai dengan lingkungan sekitarnya; maka sifat sekolah syariah di India, Pakistan, dan Afghanistan berbeda dari yang ada di Turki dan berbeda dari yang ada di Jazirah Arab, dan sekolah di Timur Arab berbeda dari sekolah di Barat Arab dan sebagainya; Oleh karena itu, sifat sekolah syariah yang beragam dengan keragaman negara dan keanekaragaman budaya dianggap sebagai salah satu indikator penting dalam mengevaluasi pengalaman dan sebagai salah satu pendekatan untuk memahami kinerjanya dengan benar.

Menguatkan apa yang dikatakan Dr. Nadia, Dr. “Abdul Aziz” mengacu pada perselisihan akidah dan fiqih antara gerakan Taliban, yang berafiliasi dengan sekolah Deobandi – yang mengadopsi mazhab Maturidi sebagai akidahnya dan mazhab Hanafi sebagai fiqihnya – dan para Mujahidin Arab yang tergabung dengan sekolah Salafi, sebagian besar berasal dari Jazirah Arab dan terpengaruh oleh dakwah Sheikh Muhammad bin Abdul Wahhab. Dan salah satu dampak perselisihan akidah dan fiqih ini terhadap pilihan politik dan gerakan adalah keteguhan Mullah Omar, pemimpin gerakan Taliban, hingga saat terakhir dalam menuntut kursi untuk Afghanistan di Perserikatan Bangsa-Bangsa dan upayanya untuk membangun hubungan luar negeri yang seimbang dan memecah isolasi internasional yang diterapkan pada pemerintahannya, yang menjadi subjek kritik oleh banyak jihadis yang menolak pengakuan legitimasi internasional dan pengambilan jalur politik yang normal dalam kerangka sistem internasional yang ada.

Dr. “Abdul Aziz” menekankan pentingnya peneliti ilmu sosial memiliki wawasan keagamaan dan syariat yang cukup sehingga memenuhi syarat untuk memahami interaksi semacam itu terkait dengan pengalaman gerakan Islam yang berbeda dan landasan pemikirannya. Tanpa wawasan ini, peneliti tidak dapat memahami perilaku gerakan ini atau menempatkannya dalam konteks yang tepat tanpa pemahaman yang cukup tentang terminologi syariat dan prinsip-prinsip fikih, yang menghasilkan analisis yang menyimpang dan tidak terkait dengan kenyataan.

Dr. “Sherif” menunjukkan variabel lain terkait pembentukan intelektual gerakan Taliban dan perbedaannya dengan gerakan Islam politik lainnya. Gerakan ini lahir dan dibesarkan di bawah negara dan dengan dukungannya, dan tidak keluar dari kerangka nasional yang membawa konsep yang sama dengan negara modern dari undang-undang dan lain-lain. Oleh karena itu, tampaknya ada pengaruh dari “kemunculan negara” ini pada gerakan Taliban dalam pemikirannya, terutama terkait reinterpretasi konsep-konsep umum di antara gerakan Islam politik seperti konsep “hijrah” dan konsep “pelopor,” dan mungkin mereka tidak memiliki masalah besar untuk “diserap” dalam kerangka internasional yang diakui, yang merupakan salah satu alasan untuk penerimaan mereka terhadap negosiasi dan praktik politik secara non-radikal sampai saat ini.

Di sisi lain, Dr. “Nadia” menentang pandangan bahwa Afghanistan adalah negara nasional modern dalam arti yang diterima secara umum, dan menyatakan ketidaksetujuannya dengan pendapat Dr. “Sherif” mengenai pembentukan gerakan Taliban dalam kerangka nasional dan bahwa hal ini memiliki pengaruh pada pembentukan intelektual gerakan tersebut. Prof. “Medhat Maher” juga menguatkani bahwa arah utama dalam kebijakan luar negeri gerakan Taliban adalah arah konfrontasional yang bergantung terutama pada kekuatan, bukan praktik Islam politik dalam kerangka legitimasi internasional. Selain itu, Taliban menanggung konsekuensi dari praktik Al-Qaeda karena adanya kesesuaian besar antara kedua organisasi dan keteguhan Taliban dalam mempertahankan hubungannya dengan Al-Qaeda. Namun, Prof. “Maher” tidak menyangkal adanya kesiapan potensial gerakan Taliban untuk negosiasi dan praktik politik yang rasional, dengan mengutip apa yang disebutkan oleh Dr. “Nasr Farid Wasil” dan Dr. “Yusuf al-Qaradawi” setelah kembali dari kunjungan ke Afghanistan dan pertemuan mereka dengan para pemimpin Taliban, di mana mereka meminta kesabaran dari masyarakat internasional terhadap gerakan tersebut dan mengkonfirmasi kesiapannya untuk negosiasi dan berdiskusi, mengingat para pemimpinnya memiliki tingkat keseimbangan intelektual yang berbeda dengan gerakan jihadis lainnya, sebagaimana yang mereka tekankan, bahwa kecenderungan kebijakan mereka yang konfrontatif pada dasarnya berasal dari dorongan internasional terhadap mereka.

Dr. Muhammad Wafiq Zainal Abidin menyatakan bahwa awal dari pengalaman Taliban bukanlah akhir dari pengalaman tersebut, dan tanda-tanda kematangan muncul seiring waktu pada kinerja dan pandangan politik dan sosial mereka. Jika diberikan kesempatan, mereka dapat memberikan model yang sangat berbeda dari apa yang dicapai selama masa pemerintahan mereka yang singkat. Dr. Sherif Abdulrahman juga menguatkan hal ini dengan mengatakan bahwa kebanyakan eksperimen yang gagal tidak dihentikan karena kegagalan, tetapi karena mereka dapat berhasil.

Dr. Nadia Mustafa mengatakan bahwa tahap awal perkembangan model Saudi mengarahkan kita untuk memikirkan masalah penelitian yang diangkat di awal diskusi, yaitu hubungan antara dakwah dan politik, atau antara kekuatan politik dan militer dan arus keagamaan dan dakwah, dan mana yang harus mendominasi yang lain dan digunakan untuk melayani tujuan dan kepentingannya. Pembentukan kerajaan melalui aliansi Wahabi Saudi dan perkembangan aliansi ini hingga saat ini memiliki implikasi penting pada sifat hubungan antara dakwah dan politik dalam gerakan reformasi dan revolusioner yang berbeda; di mana hal ini membuktikan bahwa model Arshad adalah di mana dakwah terlepas dari cengkeraman negara dan memiliki kekuasaan sosialnya sendiri yang mampu memberdayakan masyarakat untuk berinteraksi secara mandiri dan mendekati para ulama, bukan dakwah yang diserap dalam lembaga negara dan institusinya.

Dalam konteks ini, Mr. Madhat Maher menunjukkan kritik yang tajam yang dilontarkan oleh Ibn Khaldun kepada para pendakwah yang ingin mendirikan negara untuk dakwah mereka melalui revolusi; menegaskan bahwa mereka hanya mampu memprovokasi orang awam dan orang-orang yang tidak berpendidikan dan menjerumuskannya dalam konfrontasi berbahaya yang merusak negara dan rakyat.

Dr. Sherif Abdulrahman juga mengacu pada pernyataan Dr. Azmi Bishara bahwa sekularisme bukanlah pemisahan agama dari negara tetapi pengendalian agama oleh negara, dan ini berarti bahwa pembebasan agama dari negara dan lembaganya dianggap sebagai tindakan yang bertentangan dengan sekularisme, dan bahwa proses pengendalian agama oleh negara, bahkan jika dilakukan atas nama membela agama dan menerapkannya pada awalnya, sering kali berakhir dengan jenis sekularisme di mana agama tidak menguasai negara tetapi negara berbicara atas nama agama dan menguasainya.

Dr. Nadia juga menambahkan bahwa model Saudi mendorong kita untuk memikirkan posisi kekuatan besar internasional terhadap Islam dan proyek-proyek Islam yang berbeda, dan menghancurkan mitos bahwa Barat hanya memiliki kekhawatiran untuk melawan Islam dan mencegah munculnya bentuk-bentuk Islam negara di dunia modern; tetapi membuktikan bahwa Barat dapat menerima proyek-proyek Islam bahkan mendukungnya selama proyek tersebut tidak mewakili ancaman peradaban, politik, atau militer dan selama dapat dimanfaatkan untuk melayani stabilitas sistem Barat di dunia; bahkan hal ini melampaui itu, di mana model-model yang didukung oleh Barat membela diri dalam menghadapi model Islam lain yang mencari kepercayaan dan menyajikan model-model Islam yang lebih terbuka dan demokratis seperti model Turki, dan ini sangat jelas terlihat dalam posisi model Saudi terhadap model-model politik Islam yang muncul di Mesir dan negara-negara Arab.

Dr. Abdul Aziz Kamil menunjukkan masalah “penurunan model” dan menegaskan bahwa ketika negara-negara besar mencoba untuk menggagalkan model Islam tertentu, sebelum mereka menjatuhkannya dengan kekuatan fisik, mereka berusaha untuk mencemarkannya dan menjatuhkannya sebagai “model” yang patut dicontoh dan mendapatkan dukungan di luar batas geografisnya. Seperti halnya model Saudi yang mungkin telah menyelesaikan tugasnya secara internasional dan kekuatan regional dan internasional saat ini berusaha untuk menjatuhkannya dan menggantinya dengan model lain, dan dalam rangka itu, hal ini telah mencapai tahap di mana keluarga kerajaan Saudi sendiri dilawan untuk model ini atau beberapa aspeknya sebagai persiapan untuk menggantinya sepenuhnya. Dr. Abdul Aziz juga melihat bahwa ada upaya di masa pasca musim semi Arab untuk menghidupkan kembali apa yang dapat disebut sebagai “tasawuf politik” dan ini adalah model Islam politik alternatif yang dihidupkan kembali secara regional dan internasional dan tampaknya Kerajaan Saudi akan memiliki peran dalam menghidupkannya kembali, dan salah satu ciri utama dari model ini adalah upaya kudeta yang gagal di Turki yang akan membuka pintu lebar untuk “tasawuf politik” di dunia Islam.

Dalam konteks ini, Mr. Madhat Maher menunjukkan dalam pembicaraannya tentang krisis “dakwah wahabi” bahwa semua dakwah Islam politik modern yang memiliki pendiri tertentu menghadapi masalah serius dalam memahami pengikut pendiri ini terhadap agama; karena mereka percaya bahwa pendiri telah memberikan jawaban atas semua pertanyaan agama, peradaban, dan politik; oleh karena itu, pemikiran mereka – dan oleh karena itu gerakan mereka – terbatas pada kerangka pemikiran pendiri dan pernyataannya tanpa cukup memperhatikan kritik dan memperbaruinya serta memperbaikinya, dan salafisme wahabi mengalami hal ini ketika menjawab pertanyaan peradaban dan politik dengan pernyataan agama Muhammad bin Abdul Wahhab.

Selain itu, baik Prof. “Maher” maupun Dr. “Nadia” menekankan bahwa isu efektivitas adalah salah satu isu terpenting yang diajukan oleh model Saudi. Ini adalah model yang telah berlanjut selama bertahun-tahun, namun tidak memberikan kontribusi yang signifikan pada tingkat “membangun manusia” dan melayani ilmu pengetahuan, serta menyediakan model untuk negara Muslim yang aktif dan independen secara politik dan ekonomi. Model ini tidak berkontribusi pada pembangunan “negara” sebanyak yang dilakukan pada pembangunan “keluarga kerajaan”. Fokus keluarga kerajaan Saudi pada pembangunan monarkinya lebih banyak terfokus pada aspek eksternal daripada internal, dan hal ini berdampak negatif yang signifikan pada efektivitas percobaan dan kontribusi peradabannya. Hingga dapat dianggap sebagai model yang unik untuk memberikan jawaban yang memadai seputar pertanyaan “bagaimana membangun model Islam yang tenggelam dalam ketergantungan?!”

***

Pada hari kedua, Dr. “Ahmad Tahami” menunjukkan isu baru, yaitu bahwa sebagian besar – jika tidak semua – gerakan pembebasan nasional di dunia Islam berasal dari latar belakang Islam, meskipun kemudian mengadopsi referensi yang berbeda, dan ia mengutip gerakan Fatah dan pengaruhnya dari Ikhwanul Muslimin pada awal perkembangannya, serta gerakan Perwira Merdeka di Mesir yang sangat dipengaruhi oleh Ikhwanul Muslimin sebelum kemudian berbalik melawannya.

Dr. “Tahami” berpendapat bahwa pengalaman “Islam” di Turki memiliki keistimewaan dibandingkan dengan semua pengalaman lainnya dalam hal sifat perkembangannya. Di mana Necmettin Erbakan bukanlah sosok tokoh agama seperti pendiri gerakan Islam lainnya di dunia Islam, melainkan seorang teknokrat yang memulai gerakannya terutama dari kekhawatirannya terhadap masalah pembangunan dan partai tradisional dengan mempertahankan arah Islam yang konservatif yang diperolehnya dari tarekat sufi – terutama tarekat Naqsyabandiyah – yang merupakan satu-satunya sumber pendidikan agama bagi rakyat Turki secara umum, dan mungkin hal itu dapat menjelaskan keberhasilan pengalaman tersebut dalam aspek pembangunan dan masalah yang terkait dengan kebijakan pemerintahan negara.

Dr. “Muhammad Wafiq” bertanya tentang bagaimana cara memanfaatkan gerakan Islam di Turki dari budaya sufi yang mendominasi di sana. Kita dapat mengatakan bahwa gerakan Islam di Turki berasal dari pola keberagamaan rakyat yang ada dan tidak menentangnya atau memberikan pola keberagamaan khusus seperti yang dilakukan oleh gerakan Islam di sebagian besar negara Islam lainnya, yang memudahkan proses penggabungan massa ke gerakan ini dan mencegahnya dari menjadi sumber konflik dan ketidakstabilan dalam bidang keagamaan.

Dr. “Tahami” menambahkan bahwa ada aspek geografis penting dalam hubungan antara Turki dan Mesir yang tidak diperhatikan oleh banyak orang, yaitu bahwa Turki mewakili perbatasan utara Mesir di wilayah Timur Tengah, dan jika ada kerja sama antara kedua negara, kita mungkin dapat mengatakan bahwa Laut Mediterania akan menjadi danau Islam seperti Laut Merah di masa lalu menjadi danau Arab.

Menurut Prof. “Shaimaa Baha El-Din”, ada elemen khas lain dari pengalaman Turki yang terkait dengan perhatiannya yang besar terhadap pembangunan dan politik lokal yang menghasilkan keterampilan anggotanya yang terasah, terutama dari kalangan pemuda yang kemudian memimpin Partai Keadilan dan Pembangunan dan memulai proses transformasi yang komprehensif di Turki. Ini menyoroti pentingnya mengasah keterampilan pemuda dalam hal administrasi dan pembuatan kebijakan publik yang memungkinkan mereka menjadi pemimpin negara yang sebenarnya dan bukan hanya pemimpin masyarakat atau pengkhotbah dan pembicara yang mampu memicu massa seperti kebanyakan anak-anak muda dari aliran Islam di dunia Arab.

Mengenai transisi Turki ke sistem presidensial dan kekhawatiran tentang stabilitas otoritarianisme di Turki, Penasihat “Mohammed Nagi Derbala” mengkonfirmasi bahwa sistem presidensial di negara-negara dunia ketiga adalah sumber korupsi dan penindasan politik, dan bahwa ia berjuang berulang kali selama keanggotaannya di Majelis Konstituen untuk Konstitusi 2012 di Mesir untuk mengadopsi sistem parlementer, yang dihalangi oleh kesepakatan dewan militer dengan kekuatan politik utama – dipimpin oleh Ikhwanul Muslimin – pada sistem presidensial. Partai lain tidak merangkul ide sistem parlementer untuk mengokohkan gagasan otoritas pusat dalam pikiran orang Mesir, sesuai dengan apa yang dikenal sebagai “pola produksi Asia” atau “kebiadaban Timur” yang dihasilkan dari pertanian Lembah Nil di Mesir.

Adapun pengalaman Gerakan Hamas sebagai salah satu pengalaman pemerintahan “Islam” yang didasarkan pada penggunaan kekuatan, Dr. “Tahami” menunjukkan masalah penting yang terkait dengan ukuran kehadiran sosial dan dukungan untuk gerakan bersenjata di wilayah yang dikendalikan. Meskipun dukungan Hamas lebih kuat di Tepi Barat daripada di Gaza, menurut hasil pemilihan umum pada tahun 2006, sensitivitas Tepi Barat dan Yerusalem bagi Israel membuatnya menekan Hamas di Tepi Barat dan mendukung otoritas Fatah dengan segala kekuatannya, berbeda dengan Gaza, yang dianggap kurang penting bagi Israel. Oleh karena itu, kita dapat memperhatikan sifat area geografis yang dikuasai oleh Islamis mengingat kepentingan berbagai kekuatan internasional dan regional.

Dalam konteks yang sama, Dr. “Tahami” menunjukkan masalah besar yang dihadapi oleh pengalaman Hamas dalam pemerintahan Gaza, yaitu masalah terkait dengan penerapan hukum syariah secara penuh melalui kekuatan bersenjata yang menguasai wilayah geografis tertentu. Terdapat perbedaan dalam interpretasi dan pandangan gerakan yang berbeda mengenai masalah penerapan hukum syariah dan bagaimana cara menerapkannya dalam masyarakat dan negara, serta perbedaan dalam praktik mereka terkait hal ini. Berdasarkan perbedaan ini, terdapat perbedaan pandangan antara kekuatan internasional yang bermusuhan di satu sisi dan kekuatan salafi dan agama lainnya di sisi lainnya. Gerakan yang mengadopsi konsep yang lebih luas untuk penerapan hukum syariah – seperti halnya Hamas yang tidak menerapkan hukum hudud di jalur Gaza – menerima kritik dan serangan yang sangat keras dari aliran salafi yang mencoba untuk melakukan serangan militer terhadap Hamas dari dalam Gaza lebih dari satu kali. Sebaliknya, masalah penerapan hukum syariah dengan cara yang lebih jelas dan terukur mendapat campur tangan negara, serangan media, dan kehilangan kemampuan untuk mempengaruhi masyarakat sipil, seperti yang terjadi pada pengalaman seperti Taliban sebagai contoh. Mungkin masalah pengaturan pemikiran dan ideologi untuk masalah seperti ini merupakan pertanyaan penelitian yang besar yang memerlukan upaya dari banyak pemikir untuk memenuhinya.

Selain itu, gerakan seperti ini memerlukan pengulangan definisi diri mereka dan menjelaskan apakah mereka adalah gerakan perlawanan dengan proyek perjuangan bersenjata yang bertujuan untuk menghilangkan penjajahan pada dasarnya, atau gerakan politik dengan proyek pembangunan yang bertujuan untuk mencapai kekuasaan pada dasarnya. Definisi yang lebih jelas ini membantu dalam mengevaluasi praktik dan hasil gerakan ini dan memahaminya secara lebih besar daripada situasi yang ambigu mengenai posisi gerakan ini terhadap dualisme ini.

Mengomentari hal ini, Konselor “Mohammed Naji Derbala” menunjukkan masalah lain yang terkait dengan sifat percobaan hukum “Islam” atau Islam politik yang dilakukan oleh kelompok bersenjata dalam situasi perang yang sengit seperti yang terjadi pada gerakan Taliban dan Hamas. Kita tidak dapat menggambarkan percobaann ini sebagai percobaan “pemerintahan” murni dalam arti membentuk “negara” melalui transformasi kekuatan politik dan sosial yang dimiliki oleh gerakan-gerakan ini menjadi elit pemerintah dalam negara yang normal, tetapi hanya sebagai percobaan “manajemen” untuk memenuhi kebutuhan hidup orang dengan karakteristik yang lebih bersifat sementara dan menunggu hasil dari perang yang sedang berlangsung. Dia menegaskan bahwa masalah ini merupakan titik penting dalam memahami percobaan dan praktik gerakan-gerakan ini dalam pemerintahan dan menafsirkan kebijakannya.

Dr. “Tahami” juga membahas masalah dasar hukum syariat untuk posisi politik; dan dia bertanya sejauh mana perlunya dasar hukum ini yang disifati suci pada beberapa posisi yang berubah sesuai dengan sifat pekerjaan politik, yang menunjukkan kontradiksi yang tajam ketika posisi ini berubah dengan perbedaan lingkungan politik dan memerlukan dasar hukum baru yang menimbulkan tuduhan terhadap gerakan tentang penyalahgunaan politik agama dan sebagainya. Ini terlihat dalam aura hukum yang mengelilingi posisi Hamas dalam boikot pemilihan umum pada tahun 1996 dalam kerangka Perjanjian Oslo, dibandingkan dengan partisipasi Hamas dalam pemilihan umum pada tahun 2006 dalam kerangka perjanjian yang sama. Hal ini disebabkan oleh perubahan lingkungan politik pada tahun 2006 yang memungkinkan integrasi Hamas dan Islamis ke dalam pemerintahan secara sah dibandingkan dengan apa yang terjadi pada tahun 1996. Jadi, apa alasan untuk dasar hukum syar’i dari posisi politik ini? Dan jika ada alasan, bagaimana ciri-ciri dasar hukum ini dan apa batasannya?

***

Pada hari ketiga, diskusi tentang pengalaman partai Ennahda di Tunisia memunculkan perdebatan tentang sifat kesamaan antara situasi Mesir dan Tunisia di semua tingkat politik dan sosial. Hal ini disebabkan oleh kesamaan perkembangan sejarah di kedua negara sejak zaman penjajahan dan kesamaan kondisi pembebasan dan perubahan gerakan politik dan sosial di dalam kedua negara. Dalam konteks ini, Dr. “Mohamed Wafiq” mempertanyakan hubungan kesamaan ini dengan dimensi antropologis dan pembentukan psikologis kedua rakyat serta peran mereka dalam kesamaan perkembangan sejarah di kedua negara. Dalam hal ini, Dr. “Ahmed Tahaami” menunjukkan bahwa kesepakatan antara kedua rakyat dalam hal homogenitas dan tidak adanya kecenderungan suku atau agama yang banyak – kecuali untuk peningkatan persentase orang Kristen di Mesir dibandingkan dengan Tunisia – Selain kesamaan dalam keberadaan negara pusat yang memiliki sejarah panjang di Mesir dan Tunisia, hal ini mempengaruhi hubungan antara gerakan Islam di kedua negara tersebut. Tunisia mengalami ketegangan internal dalam gerakan Islam antara aliran yang melihat pentingnya mempertahankan pola Ikhwan Mesir yang dipengaruhi oleh Sayyid Qutb, dan aliran lain yang berusaha menciptakan model Tunisia atau Maghribi yang didasarkan pada pemikiran Malik Bennabi. Menurut Madhat Mahir, aliran yang dipengaruhi oleh Malik Bennabi juga dipengaruhi oleh ulama Mesir, terutama Syekh Muhammad al-Ghazali dan Dr. Yusuf al-Qaradawi. Maka pengaruh Mesir dalam gerakan Islam Tunisia tidak terputus.

Dalam konteks pembicaraan tentang pengaruh timbal balik antara gerakan Islam di Mesir dan Tunisia, “Madhat” menegaskan bahwa setelah revolusi Arab, orang Tunisia sengaja tertinggal dari Mesir selangkah dan menunggu perkembangan di sana untuk mengambil keputusan mereka. Ini terbukti dengan dimulainya proses rekonsiliasi oleh Ghannouchi dengan arus sekuler pada tanggal 15 Agustus 2013, satu hari setelah pembubaran Rabaa di Mesir. Selain itu, gerakan Ennahda ditandai dengan memiliki basis yang kuat, efektif, dan berpengaruh dalam pembuatan keputusan yang memaksa para pemimpin untuk mempertimbangkannya dan bersiap-siap untuk mundur jika gagal. Gerakan Ennahda juga ditandai dengan “seni pembuatan aliansi politik” yang gagal dilakukan oleh Islamis di Mesir, selain memberikan konsesi pada waktu yang tepat untuk meredam kemarahan pada saat-saat ketidakstabilan, yang tidak dilakukan oleh Islamis Mesir.

Prof. “Madhat” juga menunjukkan bahwa pemikiran politik Barat memiliki ciri khas yang berbeda dari pemikiran Timur dalam masalah hubungan antara Arabisme dan Islam; di mana nasionalisme Arab berarti mempertahankan Islam pada saat yang sama bagi nasionalis Barat, berbeda dengan nasionalis Arab yang kebanyakan meminta nasionalisme tanpa Islam, dan krisis hubungan antara Arabisme dan Islam hanya muncul di Timur.

Pada masa pemerintahan Ali Azzat Begovic, model Bosnia dan Herzegovina mengajukan pertanyaan baru dari pertanyaan “Negara Islam” yang berbeda dari konteks ke konteks dan dari pengalaman ke pengalaman. Menurut Prof. Madhat Maher, panggilan utama Begovic adalah untuk mencapai kemerdekaan Bosnia sebagai negara nasional yang independen, yang merupakan panggilan nasionalis pada zahirnya, tetapi mencakup konsep Islam yang mencakup masalah mempertahankan keberadaan dan memberikan ruang untuk memperbarui identitas dalam kondisi keruntuhan peradaban dan keberadaan di lingkungan Eropa non-Muslim.

Dalam melengkapi gagasan ini, Dr. Muhammad Wafiq menekankan pentingnya memisahkan gagasan Begovic dan pengalamannya dalam mengelola negara. Tidak mungkin mengadili praktiknya dalam administrasi ke gagasan Islam yang diungkapkannya dalam tulisannya. Karena kenyataan memaksanya untuk membangun proyek politik yang realistis yang berbeda dari teori intelektual yang dibahas dalam tulisannya, terutama dalam bukunya “Deklarasi Islam”. Begovic berhasil mengintegrasikan pejuang Arab dan menaungi mereka dalam sistem militer Bosnia, memberinya kekuatan dan keberanian yang besar dalam perlawanan.

Madhat Maher percaya bahwa Begovic memulai praktiknya dari gagasannya yang sangat istimewa, yang diungkapkan dalam bukunya yang unik “Islam antara Timur dan Barat”. Gagasan inilah membuat seorang Muslim mampu hidup dalam kondisi pemberdayaan di mana Islam adalah segalanya, dan juga mampu hidup sepenuhnya dalam kondisi yang sangat lemah, dan juga pemaparannya tentang akidah dan nilai-nilai Islam diterima oleh non-Muslim dan membuat Muslim merasakan keindahan Islam. Ide-ide ini memiliki daya serap yang sangat tinggi yang memungkinkannya untuk berhadapan dengan realitasnya dengan kebijaksanaan dan kemampuan yang luar biasa. Dia berhasil mengubah nilai-nilai yang berhubungan antara dia dan orang lain menjadi petunjuk yang teratur yang dapat digunakan untuk proyek politik dan sosial yang realistis, dan menunjukkan pentingnya buku “Pengantar Nilai” oleh Dr. Sayf al-Din Abdul Fattah sebagai pengantar penting untuk mempelajari gagasan nilai dan cara mengaktifkannya dan pentingnya dalam membangun kerangka konseptual untuk kerja sama antara orang yang berbeda.

***

Pada hari keempat, model Iran menimbulkan masalah lain terkait dengan masalah “persatuan dengan deskripsi”; di mana Dr. “Sherif Abdulrahman” menunjukkan pada percobaan-percobaan yang muncul dan menganggap dirinya “Islami” dan bukan hanya menganggap dirinya berasal dari referensi Islam atau berusaha untuk mengaktifkan nilai-nilai Islam dalam pengelolaan urusan publik, tetapi menganggap dirinya sebagai satu-satunya yang mewujudkan “Islam” dan menjadi alat penghancur bagi proyek-proyek dan percobaan lain yang mengangkat bendera Islam; Republik Islam Iran adalah penyebab utama runtuhnya percobaan “Islam” Taliban dengan bersekutu dengan Amerika Serikat yang disebut “Setan terbesar”, dan kontradiksi ini dianggap sebagai masalah penelitian yang memerlukan pemikiran, dan Dr. Sherif menegaskan bahwa perselisihan yang tampak antara Iran dan Israel serta Amerika Serikat tidak cukup untuk mengatakan bahwa Iran memberikan oposisi struktural terhadap sistem internasional yang dikuasai oleh Barat, dan pada saat yang sama tidak dapat dikatakan bahwa itu hanya sandiwara yang menyembunyikan manipulasi dan kerja sama yang tersembunyi, tetapi lebih baik melihat perselisihan ini berdasarkan tingkat perselisihan yang berbeda dan seberapa dalam perselisihan ini dan seberapa dekat atau jauh dari permukaan.

Dr. Sherif menegaskan bahwa percobaan Iran seperti percobaan Saudi Arabia berasal dari luar negeri, dan bahwa luar negeri tempat ia tumbuh adalah sama yang dapat mempertahankannya hingga saat ini, dan bahwa kapan saja mereka ingin menjatuhkannya, mereka akan berhasil melakukannya, dan bahwa ini adalah nasib semua percobaan pemerintahan Islam yang dapat dijatuhkan oleh luar negeri ketika mereka memutuskan bahwa mereka bertentangan dengan kepentingan mereka.

Salah satu peneliti dari hadirin mengomentari proposal ini dengan mengatakan bahwa ada beberapa percobaan yang muncul dalam konteks dukungan internasional yang mendukung atau mempekerjakan mereka, kemudian seiring waktu mengalami kekuatan dan keberlanjutan yang sulit untuk dihapus bahkan jika keberadaannya terancam oleh kepentingan Barat pada tingkat tertentu, dan bahwa percobaan Turki adalah contoh dari itu, sementara Dr. Sherif menegaskan bahwa kekuatan besar memiliki kendali atas psikologi orang-orang yang dapat digerakkan atau ditenangkan melalui media sesuai dengan kepentingan mereka, namun ia menegaskan bahwa kita tidak boleh berpikir bahwa kekuatan besar ini memiliki kekuasaan mutlak, karena alam semesta akhirnya tunduk pada sunnatullah yang tidak berubah.

Dr. “Sherif” menambahkan bahwa pengalaman Iran menimbulkan masalah “epik dan politik”; epik adalah narasi sejarah yang gelap yang digunakan oleh para pelakunya untuk menuntut keberadaan entitas politik independen bagi mereka, seperti yang digunakan oleh Israel dalam konteks “Holokaus”, dan yang digunakan oleh Iran dalam konteks syahidnya Imam Hussein dan penindasan sejarah terhadap Syiah. Masalah dalam pola ini adalah bahwa para pelaku epik tidak puas dengan kompensasi apapun, mereka selalu merasa bahwa tragedi mereka lebih besar daripada kompensasi yang mereka terima, sehingga mereka selalu menuntut lebih banyak hingga mereka menelan semua yang melawan mereka.

Hassan Al-Rashidi menunjukkan masalah perubahan pandangan masyarakat sebagian besar negara Arab terhadap pengalaman Iran setelah revolusi-revolusi Arab; setelah Salafi menjadi satu-satunya yang menentangnya dan tidak antusias dalam mendukungnya dalam konfrontasi terbuka dengan Israel dengan motivasi kepercayaan, sektor-sektor luas dari aliran Islam dan lainnya mulai melihat peran Iran di wilayah ini sebagai peran yang negatif setelah munculnya dimensi sektarian dalam kebijakan-kebijakannya yang jelas terhadap revolusi Suriah dan peran-perannya yang memalukan di Irak, Yaman, dan tempat lainnya. Ini adalah masalah yang mengarahkan kita untuk memikirkan model kebijakan regional dari model pemerintahan “Islam” dan dampak kebijakan-kebijakan ini pada pengalaman sebagai “model” yang dipertimbangkan dalam banyak lingkungan Arab dan Islam.

***

Pada hari kelima, pembicaraan tentang pengalaman kelompok Ansaruddin Fi Mali yang berpusat pada suku Tuareg dan bahasa Amazigh-nya menarik perhatian pada “dimensi budaya dan antropologi” dalam pengalaman pemerintahan yang mengadopsi referensi Islam. Dr. “Hurriyah Mustafa” menunjukkan pentingnya memperhatikan dimensi ini dan mempertimbangkannya sebagai salah satu sudut pandang dalam berbagai pengalaman pemerintahan “Islam”; banyak dari pengalaman ini pada intinya terkait dengan masalah ras, suku, dan budaya mungkin lebih dari pada keterikatan ideologisnya. Suku Tuareg di Mali berbicara bahasa Amazigh dan mempertahankannya sebagai penghalang budaya antara mereka dan wilayah dan formasi etnis lainnya.

Dalam konteks ini, salah satu peneliti dari hadirin menunjukkan peran kolonialisme dalam menanamkan benih krisis budaya ini di dalam negara-negara yang merdeka dari penjajahan; kekuatan kolonial besar tidak memperhatikan kohesi etnis dan budaya ketika mereka bersaing untuk menguasai sebanyak mungkin sumber daya Afrika, sehingga berbagai formasi budaya dan etnis yang berbeda dan bertentangan berkumpul di bawah payung negara “nasional” yang terdiri dari tanah, rakyat, dan pemerintah yang diakui oleh masyarakat internasional tanpa memperhatikan keragaman budaya dan etnis yang besar yang ada di dalam batas negara ini dan yang dapat membuat stabilitas, kemandirian, dan kemajuan mereka menjadi mustahil.

Dalam pembicaraan tentang pengalaman pengadilan Islam di Somalia, perhatian diberikan pada masalah interaksi sosial adat yang independen dari negara dan pentingnya dalam membangun pengalaman pemerintahan baru terutama dalam kasus kejatuhan pemerintah dan negara yang jatuh ke dalam kekacauan. Dr. “Hurriyah” mengatakan bahwa pengadilan Islam di Somalia mewakili kasus kembali ke hukum adat di antara suku Somalia setelah runtuhnya rezim Said Barre, dan kembali ini – yang dimulai pada tingkat lokal yang terbatas – adalah inti dari membangun sistem pemerintahan baru yang mencakup semua wilayah Somalia yang jatuh ke dalam kekacauan.

Oleh karena itu, Dr. “Mohammed Wafiq” menunjukkan aturan yang dapat diekstraksi dari diskusi banyak pengalaman, yaitu bahwa peningkatan peran sosial dari kelompok organisasi atau jaringan pemikiran sering kali mengarah pada tuntutan kelompok dan jaringan ini untuk memainkan peran politik langsung sesuai dengan efektivitas sosial mereka yang meningkat, dan bahwa aturan ini jelas terlihat dalam pengalaman pengadilan Islam di Somalia yang dimulai oleh para pelajar ilmu syariah bekerja sama dengan suku Somalia dan sistem adat mereka.

***

Pada hari keenam, pembicaraan tentang pengalaman Sudan memunculkan isu faktor keagamaan dalam mendorong Islamis ke kekuasaan dan menjaga stabilitas mereka di dalamnya. Sementara seorang peneliti dari hadirin melihat bahwa rakyat Sudan sangat memegang agama, dan bahwa ini memiliki peran besar dalam menyediakan dukungan publik dan masyarakat bagi Islamis selama upaya mereka untuk mencapai kekuasaan dan mempengaruhi dalamnya, Dr. “Hurriyah Mustafa” mengatakan bahwa tidak boleh meremehkan memberikan label “keagamaan” pada berbagai kelompok orang, tetapi pernyataan semacam itu memerlukan pengukuran ilmiah dengan standar yang jelas, dan bahwa standar ini bervariasi dari tempat ke tempat dan dari arah pemikiran ke arah pemikiran lainnya. Sementara di Mesir dan negara-negara lain, orang yang taat beragama adalah orang yang mematuhi pakaian Islam seperti hijab atau niqab untuk wanita atau jubah dan jenggot untuk pria, kita tidak menemukan tampilan semacam itu di Sudan kecuali pada sekelompok kecil, sementara mayoritas wanita Sudan mengenakan “thawb Sudan” yang tidak dianggap – menurut pandangan sebelumnya – sebagai ukuran yang memadai untuk keagamaan. Ciri khas keagamaan Sudan adalah sufisme yang tidak terlalu peduli dengan masalah-masalah yang tampak secara fisik sebanyak yang mereka pedulikan dengan aspek-aspek spiritual.

Dalam konteks ini, Dr. “Mohammed Wafiq” menunjukkan masalah besar yang dihadapi oleh banyak aliran Islam yang mengandalkan “keagamaan” orang untuk memastikan dukungan posisi dan pandangan politik mereka; menekankan bahwa pandangan ini jauh dari benar, ia juga menunjukkan perbedaan standar dan pola keagamaan dari negara ke negara; di mana keagamaan Turki sangat berbeda dari keagamaan yang kita kenal di negara-negara Arab Timur, dan itu adalah keagamaan sufistik yang mungkin mirip dengan keagamaan Sudan.

Dr. “Wafiq” menyimpulkan dengan mencatat bahwa banyak aliran yang mengadopsi referensi Islam dalam bentuk yang berbeda telah berhasil mencapai kekuasaan melalui cara yang berbeda, baik melalui pengalaman partai politik atau pengalaman negara dan kerajaan yang terintegrasi atau pengalaman gerakan pemberontakan bersenjata, tetapi sebagian besar dari mereka gagal dalam “kinerja institusional” dalam kebijakan pengelolaan urusan publik di berbagai tingkat politik, sosial, ekonomi, militer, dan lain-lain, dan bahwa model “Islam” untuk pemerintahan dan pengelolaan urusan publik belum berhasil disajikan sejak runtuhnya Kesultanan Utsmaniyah.